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十牛圖序八 人牛俱忘
凡情脫落，聖意皆空。有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。
兩頭不著，千眼難窺，百鳥含花，一場懡㦬。
頌曰：
鞭索人牛盡屬空，
碧天寥廓信難通。
紅爐焰上爭容雪，
到此方能合祖宗。
一、凡夫需要加行，聖者則任運自在
師父首先說明，《十牛圖》是為了讓眾生了解修心的次第，從尋牛、見牛、牧牛，一直到人牛俱忘。但從究竟處來說若本來沒有妄念，就不必另外起一個念頭去收心，本來清淨的心，不需要再多一個「我要修行」的念頭。因此《四十二章經》說：「無念念、無修修、無行行。」真正悟入後修行到了平常，就是任運自在。
對初學者而言，仍需要刻意修行，例如：誦經、打坐、念佛、禪修，這些都屬於「加行」。修行不是增加生命負擔，而是減少無意義的耗損。包括過度社交、過度享受、過度講究、過度拖延，因為如果把大量時間浪費在世俗瑣事，一生很快過去。
二、修行動中也能入流
師父說明禪修不是只有坐香時才修，真正的修行是行住坐臥皆修，動靜一如皆修。因此世間人吃喝拉撒睡，修行人也是吃喝拉撒睡，但多了一件事：正念。透過早晚課、持咒、念佛、參話頭，保持修行的溫度，最後養成隨時入流的習慣。
修行初期妄念很多，因此需要牧牛。當牛被調伏後忘牛存人，表示習氣已淡，但還有我在修行我要成佛的微細我執。第八圖的核心就是人牛俱忘。當修到究竟時牛空人空。例如鴻爐上一點雪，雪放在烈火上，當下融化無跡可尋，此時無修而修，無證而證，這就是人牛俱忘。
三、《楞嚴經》十番顯見與人牛俱忘
師父進一步以《楞嚴經》說明第一番顯見見性是主人。佛陀指出在眼曰見，在耳曰聞。這個能見、能聞的就是見性，而外境是客，妄念是塵。修行的重點不是改變境界，而是認識主人是誰。
佛陀說境界是客，客人永遠是客人。因此情緒不是我、煩惱不是我，所以境來不動，境去不失。許多人認為魔來自外面，也就是自己的五陰，內心習氣最難躲，真正的魔王就是自己的執著。《楞嚴經》指出眾生有兩種根本顛倒：第一種不知道常住真心，把真心丟掉。第二種把妄心當真心，結果認賊作子，忘失本來佛性。
四、六祖大師的啟示：佛法是對治法
師父引用六祖大師開示。六祖提出三十六對法 : 執常者說無常，執空者說妙有，執有者說空。佛法沒有固定答案，重點在對治執著。因此佛法是破執著的工具。別教菩薩厭離凡夫，喜歡菩薩，但圓教則不同。圓教看到：地獄有佛、眾生有佛、凡夫有佛。因此有情無情，同圓種智。這就是圓教的見地。
提婆達多傷害佛陀造下重罪，但佛陀卻說提婆達多是我的善知識。因為若沒有逆境，無法成就佛道。因此每個人生命中的障礙、冤家，都可能是自己的善知識。
師父反覆強調眾生最大的問題是誤認自己是眾生。總覺得我做不到、我不夠好、我沒資格成佛。但佛法說人人皆具佛性。
〈人牛俱忘〉的核心精神在於：牛忘是妄念已空。「人忘」，則是連「我要修行」、「我要開悟」、「我要成佛」的能修之心也不可得。當人牛俱忘時，真正的主人便自然現前。當見性現前時，一切境界只是客塵，來時不增，去時不減，順境逆境皆不能障礙自心，自在無礙。當我執與法執漸漸消融，便能體會圓教所說的圓覺境界。因此修行是在一切時中，一切處所，念念不渝，常行般若。只要當下一念安住菩提心，一秒鐘是一秒鐘的佛，一分鐘是一分鐘的佛，一支香是一支香的佛，最終狂心頓歇，歇即 菩提，這正是《十牛圖》第八圖「人牛俱忘」所要顯示的究竟境界。